Abrazando la paradoja - Por Tami Simon


Esta es la transcripción textual (traducida) de un podcast de audio emitido por Sounds True, el martes 5 de febrero de 2019

ABRAZANDO LA PARADOJA: UN MICRO-EPISODIO ESPECIAL
Por Tami Simon

(Traducido por Eugenia Lerner)


SoundsTrue.com te ofrece este programa. En SoundsTrue.com, puedes encontrar cientos de programas de aprendizaje en forma de audios descargables, además de libros, de música, de videos, de cursos y de eventos en línea. En SoundsTrue.com, nos vemos a nosotros mismos como un socio confiable en el viaje espiritual, que ofrece sabiduría diversa, profunda, que cambia la vida. 

Estás escuchando  Insights at the Edge(Revelaciones al límite). Hoy es un episodio muy especial. Sigue escuchando.
Voy a comenzar con una reverencia. No puedes verme, pero te estoy haciendo una reverencia, y reverencio dos cosas. Primero, me gustaría agradecerte por acompañarme en este episodio especial de Insights at the Edge, y también quiero poner a tu disposición la parte posterior de mi cuello. Podrías cortarme la cabeza, si quisieras. Quiero hacerme vulnerable para ti y hablar desde lo más genuino de mi corazón. 

El equipo aquí en Sounds True ha estado empujándome durante bastante tiempo. Han estado diciéndome: "Tami, ya has organizado, ¿cuántas entrevistas son? ¿300, 400? hemos cruzado la marca de las quinientas. Has alojado más de 500 episodios. Es hora de que la audiencia escuche de ti". Y he estado esquivando y vacilando un poco, y ahora estoy, bueno, no exactamente de pie, exponiendo, estoy sentada en una silla en el estudio de Sounds True, compartiendo mi corazón y mi alma realmente, contigo.

Y la pregunta que quiero abordar en este episodio especial es: ¿Cómo he sobrevivido a la presentación de estas 500 entrevistas? Y lo que quiero decir con "sobrevivido" es haber mantenido mi cordura, tal como está, intacta. A menudo, y muchos oyentes han señalado esto, semana tras semana se han hecho declaraciones contradictorias, declaraciones completamente opuestas entre sí. ¿Cómo, como anfitrión, cómo, como oyente, debemos darle sentido a esto? Y después, ¿cómo quedamos navegando nuestras propias vidas cuando veneradas, honradas y respetadas autoridades, las luminarias y  los maestros espirituales dicen no solo cosas diferentes, sino cosas realmente contradictorias? ¿Qué vamos a hacer con eso? ¿Tendríamos que tirarlo todo? ¿Cómo podemos asimilar todo y luego saber cuál es la forma correcta de llevar nuestras vidas, con integridad, si las autoridades se contradicen entre sí incluso dentro de un campo pequeño de expertos, como el que entrevistamos aquí, en Insights at the Edge (Revelaciones en el límite)?

Y creo que una idea muy, muy importante que ha emergido en mi, y que me ha ayudado mucho, es la idea de abrazar la paradoja, y quiero contarles  a que me refiero con eso. Esto quiere decir que dos cosas, o incluso tal vez más, pueden estar hablando de la misma cosa, decir cosas diferentes y ser verdaderas. Ambas pueden ser ciertas al mismo tiempo. Les voy a dar un ejemplo, y este es uno que está un poco cargado pero es significativo en lo personal para mí, que es: ¿Cómo entendemos el enojo, cómo trabajar con el enojo en nuestra propia experiencia?

Así que soy alguien que se ha caído de lado cuando se trata de comprender el enojo, y es así: "Sabes, creo que el enojo puede ser algo muy bueno, y especialmente para las mujeres, a las que se les ha dicho que no está bien enojarse, y no creo en eso ". Como enseña una de las autoras de Sounds True, Karla McLaren, podemos entender la ira como un centinela honorable. Es eso que crece en nosotros, que sabe que está bien tener un límite honorable en una situación. Dar salida a la ira, sí ira. OKAY. Ahí tienes.
Pero, aquí, ahora, por otro lado, existen maestros excelentes y respetados que hablan de la ira como de una emoción destructiva, como algo que en realidad puede envenenarnos por dentro. Así que durante un tiempo, en mi interior, sin anunciar esto a los oyentes de Insights at the Edge, tuve mi propio sesgo personal sobre este tema. Estaba en el bando de la "ira siiii". Pero entonces, en un punto, estaba entrevistando a alguien que hablaba sobre problemas de salud, hablaba sobre cómo la ira, cuando nos aferramos a ella, puede producir oscuridad y sustancias tóxicas en nuestro sistema si no permitimos que se mueva a través de nuestro sistema, que entregue el mensaje que tiene para darnos y luego que salga de nuestro sistema. Pero si nos aferramos a ella, creyendo que tenemos razón, o la sostenemos en el tiempo, nuestra ira puede ser realmente destructiva, no solo para nosotros y para nuestra propia salud, sino también en términos de nuestras relaciones con otras personas. .

Entra en la paradoja. Está claro que la ira es a la vez un centinela honorable, puede serlo, y en otras situaciones, si tenemos demasiado invertido y nos aferramos a ella y la masticamos una y otra vez y otra vez y otra vez, como si masticáramos gusanos, puede en realidad comernos de adentro hacia afuera. Ambas cosas son ciertas.

Este es solo un ejemplo, y honestamente, mientras me preparaba para dar este pequeño micro episodio de Insights at the Edge sobre Abrazar la paradoja, pensé en cincuenta paradojas, y podría haber seguido. Me recordó, y mira, (realmente yo no me identifico con el arte hippy ni nada por el estilo) pero no pude evitar pensar en el símbolo yin-yang y cómo los dos opuestos también tienen un punto uno dentro del otro, cómo contienen el uno al otro. Y cómo cuando nos escuchamos y pensamos: "Sabes, realmente estoy en desacuerdo con eso", ese es un momento tan importante, ver el punto de verdad en esa perspectiva opuesta, o una perspectiva aparentemente opuesta, y cómo realmente se contienen entre sí, se relacionan entre sí.

Les voy a dar otro ejemplo que ha sido realmente importante para comprender el despliegue del viaje espiritual en mi propia vida, y que tiene que ver con el papel del esfuerzo y del no esfuerzo en el viaje espiritual. A veces la gente habla de eso como entregarse. ¿Simplemente me entrego? ¿Me dejo ir? ¿Y qué hay de la disciplina? Sabes, tengo que hacer este gráfico. Tengo que meditar 20 minutos al día o de lo contrario… los cielos nunca se abrirán para mí a menos que cumpla con mi agenda.

En un momento recuerdo haber conocido a alguien que en los primeros 30 segundos, y no estoy exagerando, me dijo: "Sabes, durante los últimos 40 años he estado meditando 20 minutos al día, y solo quería que lo sepas". Y yo me quedé como "guau, de alguna manera, 20 minutos al día, 40 años después, y esta persona aún no se ha conectado con la sensación de espacio natural y de gracia y no se ha conectado con la otra persona antes de alardear de sus credenciales espirituales".

Me llevó a preguntarme si 20 minutos al día son una garantía de algo, y luego, en una entrevista que estaba haciendo para Sounds True con un neurocientífico e investigador muy estimado, Richie Davidson, Richie habló de un nuevo libro que escribió en coautoría con Daniel Goleman, llamado Rasgos alterados, y comentó cómo si haces suficiente práctica de meditación, durante un período de tiempo suficiente, estos rasgos modificados pueden comenzar a aparecer en tu carácter. Puedes ser más empático y más amoroso. Y le pregunté a Richie, le dije: "¿Y qué pasa con las personas que nunca han meditado? Que nunca han hecho la práctica, pero son increíblemente amorosas y empáticas. Parecen haber llegado a eso de forma natural. Es posible que incluso estas personas puedan ser personas que no están bien educadas, y mucho menos expuestas a enseñanzas espirituales de algún tipo, pero tienen un corazón abierto de manera natural. ¿Qué pasa con eso? Y él dijo: "Bueno, por supuesto, eso también es cierto". Es paradójico

Entonces esta es una grande. La gente a menudo no sabe, a menudo yo no sé: ¿es este un momento en el que necesito empujar, esforzarme, poner mi hombro al volante, o es un momento para recostarme y, como dicen en el movimiento de Alcohólicos Anónimos "dejar ir y dejar a Dios"? ¿Cómo podrían ser ciertas estas cosas? A veces necesitamos hacer algo difícil, y por mucho que puedas llamarlo "esfuerzo sin esfuerzo" como lo llaman en la tradición Zen, seamos sinceros, es esfuerzo. Es un esfuerzo, y a veces necesitamos literalmente soltar todo, renunciar a todo, y ambas son ciertas.

Te voy a dar un ejemplo más y, como dije, realmente podría seguir y seguir sobre esta cuestión, y cuando comiences a ver el mundo a través de la lente de la paradoja, podrás seguir y seguir tu también, y tendrás esta interesante semilla de cordura en ti que te hará sonar como si estuvieras hablando en acertijos, pero espero que permanezcas ahora conmigo. Y esta es la paradoja de ser una persona, una persona individual, un "yo" en este momento.

Esta es una voz específica que llega en un momento específico. Estoy grabando en un lugar específico. Estoy sentada en una silla en un estudio en Boulder, Colorado, y al mismo tiempo, y este es uno de los descubrimientos interesantes en los que creo que profundizamos cuando más escuchamos a los maestros espirituales y nos comprometemos con la práctica espiritual, nos sumergimos en este enorme e interminable océano sin costas, cuando sentimos nuestra conexión con absolutamente todo sin límites.

Y curiosamente, cuanto más profundamente me he adentrado en el viaje espiritual, más me siento un "yo" único y me siento más conectada con todo, no separada, no aislada de alguna manera, sino como parte de la trama de la vida. Es paradójico! Y a veces me siento llamada a conectarme con mi interior y anclarme en lo que siento como excepcionalmente verdadero en ese momento, y a veces me siento llamada a disolverme y a experimentarme como un ser sin un yo. Los dos son verdad.

Entonces, como mencioné, no tiene un final la apreciación de la paradoja. Al prepararme para esta charla, pensé: "Me pregunto qué tan complejo debería hacer esto, o tal vez debería hacerlo simple, solo como si lo atravesara en una línea recta. Este es mi primer episodio de podcast en solitario. No lo hagas tan complejo, Tami. Oh, pero la simplicidad tiene esa belleza gloriosa, pero también la complejidad". 

Estaba hablando con un amigo mío, y esta persona pregonaba las virtudes del esencialismo y de la simplicidad, y me hizo pensar en una sola flor en un florero y en lo hermoso que es, y sin embargo, tengo un gran, gran amor de verdad por los paisajes naturales complejos como los bosque lluviosos. Tienen algo especial. Cuando estoy en un entorno natural como esos, hay un tipo de belleza y de asombro que hace que mi mandíbula, mi ‘mandíbula de asombro' se caiga y se abra de par en par. Simplemente no puedo creer que haya tantas especies entrelazadas las unas con las otras en los escasos acres que pueda estar mirando o en los que esté sentada. Así que aquí tenemos la paradoja de honrar a ambas, a la simplicidad y a la complejidad.

No voy a dar más ejemplos porque creo que lo entiendes. Y apoyándome en la simplicidad, voy a hacer la pregunta final, que es: ¿Dónde nos deja esto? No solo como oyentes cuando escuchamos algo y pensamos: "Huh, eso es realmente diferente a lo que yo pensaba previamente". Ahora, antes que nada, cuando sucede eso, ese es un momento muy interesante para mí. ¿Cuán atrincherada estoy en un sesgo? A veces estoy bastante atrincherada. Eso es muy interesante. Estoy invertida en que algo es así, y alguien me dice: "no, es al revés". Lo que trato de hacer en esos momentos es dejar de lado mis prejuicios. No siempre tengo éxito, pero ¿podría dejar de lado mi sesgo personal y permanecer abierta a lo que también podría ser cierto desde esta otra perspectiva? ¿Podría ampliar mi mente? ¿Podría soltar realmente mi prejuicio? Es una fijación que tengo, que de alguna manera, si me quedo sólo con esta visión, pienso que me sentiré más segura. Expandirme para incluir a ambos es demasiado. Esos momentos son muy interesantes para mí, donde sé que estoy siendo llamada a algo más grande, a una apreciación más grande, abierta y receptiva. Estoy siendo desafiada.

En términos de cómo navegamos, ¿es posible ser realmente tan libre como para poder entretener cualquier perspectiva, e intentar apreciarla y comprenderla en sus propios términos por sus propios méritos, antes de juzgar y de comparar y decir que tiene que encajar dentro del paradigma que estamos trayendo? ¿Podemos no traer un paradigma prefijado a la experiencia? ¿Cuando recibimos una enseñanza a través de alguien, podemos estar ampliamente abiertos?

Una de las enseñanzas que ha influido mucho en mí es la de un libro que fue escrito hace más de tres décadas por Chögyam Trungpa Rimpoché llamado Más allá del materialismo espiritual. Y creo que cuando las personas escuchan eso, a veces piensan que el materialismo espiritual significa escuchar quinientos podcasts o comprar toneladas de libros o, ya sabes, que es algún acto de comercio materialista. Pero realmente la forma en que yo entiendo que cortamos con el materialismo espiritual es cuando no tomamos una idea, ni siquiera una enseñanza espiritual sabia, y la convertimos en nuestro territorio personal. Es no establecer un campamento allí y poner estacas en el suelo como si viviéramos allí. Es no usar la sabiduría como una forma de auto-inflación que da algo sobre lo que apoyarnos. De hecho, nunca hay algo en lo que apoyarse. Es más como volar en el espacio, sin ningún punto de referencia sólido porque ese punto de referencia resultará paradójico si lo investigamos profundamente. Es estar dispuesto a ser tan dinámico, tan fluido, tan libre en nuestro propio ser.

Así que ¿cómo navegamos, entonces, si no podemos tener una lista de qué hacer y qué no? "La ira siempre es mala". "La ira siempre es buena". "Estar conectado con tu poder individual siempre es bueno". "Estar conectado con la conciencia unitiva siempre es bueno". Si no es así, si no hay un hacer o un no hacer que podemos llevar en nuestro bolsillo trasero, ¿qué nos queda?

Hace unos meses entrevisté a una mujer llamada Miranda Macpherson, que es autora de un libro titulado The Way of Grace (El camino de la Gracia). Me encantó la pregunta que se plantea en su vida y que la ayuda a navegar en el día a día de manera práctica y también en su camino espiritual, y la pregunta que ofrece es: "¿Qué se necesita ahora?" Bastante simple. Estoy segura de que encontraremos cierta complejidad en ella si queremos. Ves, te estoy diciendo estas cosas. Se convierte en un mal chiste paradójico. Quiero decir, honestamente. ¿Qué se necesita ahora? Y a veces lo sabemos. Simplemente lo sabemos. Lo que se necesita ahora es que necesito decir mi verdad sobre el límite honorable que necesito tener, para que esta ira se mueva a través mío. ¿Qué se necesita ahora? Solo necesito dejar ir esto. ¿Qué se necesita ahora? Necesito hacer una programación, maldita sea. Necesito contar calorías. ¿Qué se necesita ahora, de verdad? A veces lo sabemos, y cuando es así, tenemos claridad interior. Sabemos lo que se necesita.
¿Pero qué pasa cuando no lo sabemos? Y, por supuesto, eso sucede. Nos hacemos esa pregunta. No lo sé. No sé lo que se necesita. ¿Qué es lo que realmente se necesita? Ese es un buen momento para esperar. 

El otro día estaba hablando con AH Almaas, lo entrevisté en relación con un nuevo curso en línea de Sounds True sobre la presencia, y una de las preguntas que le hice, dije: "Sabes ..." AH Almaas (ese es su seudónimo, su nombre real es Hameed Ali, él es el fundador de The Diamond Approach) y dije: "Hameed, muchas tradiciones espirituales promueven el valor de no saber, que te dejes llevar a ese lugar donde no es ni esto ni aquello, es esto y aquello, no lo sé. ¿Qué piensas de eso?"

Y Hameed dijo algo en el sentido de que "no saber es, por supuesto, un lugar maravilloso y abierto en donde estar, para abandonar nuestras categorías conceptuales tradicionales. Y luego lo que se abre es un tipo de conocimiento que viene del ser, el ser en nosotros, no las ideas preconcebidas, ni las listas de lo que se debe y de lo que no se debe hacer, ni las creencias heredadas que hemos tomado y luego anclado en la tierra y dicho: ‘Aquí es donde vivo’. No, no es ese tipo de conocimiento, pero el saber del ser dice: ‘En este preciso momento, tengo la sensación, siento, sé lo que se necesita ahora’. "

Y en ese sentido, creo que es una de las paradojas más hermosas: (te dije que no iba a presentar más y aquí lo estoy haciendo), pero ahora solo puedo decir: "Bueno, eso es paradójico, ¿no?" Es como el ser da nacimiento al siendo. Entonces, cuando no sabemos cuál es el próximo devenir, a qué estamos llamados a continuación, qué sería cierto para nosotros a continuación, podemos descansar en nuestro ser. Que es solo un tipo de descanso en la sentida apreciación de tu vitalidad, de tu zumbido. Podemos descansar en eso, y da nacimiento a algo. Hay un imperativo, construido dentro, que se presenta, y ese es nuestro devenir y eso es realmente lo que se necesita ahora. Y me aventuraré a decir que cuanto más profundo podamos descansar en nuestro ser, más claros, seguros y confiados estaremos en nuestro siendo.

En mi experiencia, al abrazar la paradoja, mientras estamos dispuestos a pasar por una puerta de incertidumbre ... (sabes, Pema Chödrön tiene ese gran libro, Cómodo con la incertidumbre) si realmente podemos sentirnos cómodos con eso, lo que significa que podemos sentarnos en nuestra propia ambivalencia, que podemos sentarnos en el "¿huh, en serio? no estoy seguro de eso"… y podemos quedarnos con eso, mientras nos sentimos cómodos con la incertidumbre. En mi experiencia, viene a bordo un camino más profundo, que es cierto para nosotros, donde hemos aprendido de otras personas, pero en cierto sentido poseemos nuestro propio poder, nuestra propia toma de decisiones. Nadie tiene siempre la razón, e igualmente interesante es que ¡nadie se equivoca siempre! Ahora, eso es realmente interesante.

Como últimamente he estado revisando los podcasts de Insights at the Edge, he estado identificando una sola cosa para llevarme de los correos electrónicos que enviamos desde SoundsTrue.com. Lo llamamos "la comida para llevar de Tami", y es interesante porque lo que eso quería decir es: "OK, esa fue una hora de conversación interesante. ¿Cuál fue la comida para llevarse? ¿Cuál fue la idea?" Esta persona, en mi experiencia, si bien no tenía siempre razón, tampoco estaba siempre equivocada. Había algo allí que puedo tomar, para traer luego eso a mi propia vida, a mi propio campo del siendo. Y dejar que esté allí y que me informe y que me eduque, y que se convierta entonces, en parte de mí moviéndome hacia el futuro.

Recuerdo una enseñanza que aprendí de Eckhart Tolle. Estábamos hablando de las personas X, Y, Z, bla, bla, bla, y él dijo: "Sabes, Tami, una persona no es una sola cosa. No siempre son así o siempre son asá. Están hechas de multitudes. No podemos etiquetar a las personas de una sola manera. Creo que eso sería dejar de honrar la complejidad de quiénes somos y de quiénes son las otras personas". Entonces, cuando escuchamos una enseñanza, ¿podemos encontrar nuestra propia comida para llevar? Tal vez en esta pequeña charla que doy después de haber entrevistado a quinientos maestros en episodios de Insights at the Edge, en esta charla sobre el abrazo a la paradoja, habrá alguna conclusión para ti, alguna cosa que he dicho que realmente te resuene y te importe, que signifique algo para ti. Por favor, tómala. Tómala y ponla en tu corazón, déjala vivir allí. Y descartar lo que no. Ese es tu derecho. Ese es tu poder. Y no tienes que destrozarme por completo en el proceso. Solo toma tu comida para llevar.

Ahora, hay un tema más, relacionado con esta idea de aceptar la paradoja, del que quiero hablar antes de concluir este episodio especial de Insights at the Edge, y en realidad es un tema muy difícil y complejo, y querría ir más lejos aún para decir que es un tema doloroso. Es una paradoja dolorosa que me resulta difícil de aceptar, y ha sido cierta toda mi vida como editora de Sounds True, que es: ¿Cómo podemos entender lo que sucede cuando hay maestros espirituales, sanadores que están realmente iluminados en un sentido y dan tantos regalos, son tan brillantes y serviciales, y al mismo tiempo, ¿es así de verdad? Ambas cosas son ciertas.

Su brillante luz y amabilidad, son ciertas. Y al mismo tiempo pueden participar en acciones que perjudican, acciones que se aprovechan de estudiantes vulnerables. ¿Cómo pueden ser ciertas ambas cosas? ¿Es esto también, como todas las otras paradojas, algo que necesito aceptar como verdadero? ¿O digo: "Sí, esto es un hecho. Y tomo una posición frente a eso que, aunque esto sea cierto digo ‘no’ bajo mi cuidado, no en Insights at the Edge, no en Sounds True".

Así que esto es algo con lo que lucho como presentadora de entrevistas, como editora, como estudiante y como líder. Es una lucha profunda en mi alma comprender esta coexistencia entre una luz brillante, hermosa, radiante luz dharmica y un comportamiento extraño y destructivo, que coexisten.
Recientemente volví a hablar con Hameed, quien escribe bajo el seudónimo AH Almaas, y hablamos de varios maestros espirituales en la historia que, en su opinión, han encarnado esta combinación dolorosa: luz brillante, acción destructiva. Y en cierto momento le dije: "Sabes, Hameed, al final del día no me interesa lo que han hecho estas figuras históricas y cómo entenderlo, o incluso en cierto sentido cómo entender su contexto contemporáneo. Lo que realmente me interesa es: ¿cómo lo haré yo, cómo lo harán nuestros oyentes, cómo lo harás tu, cómo no caeremos nosotros en esa trampa? ¿Cómo no tendremos en nuestro interior partes escindidas que actúan de maneras terribles mientras nos sentamos y nos sentimos bien con nuestra brillante luz y nos identificamos con ella, mientras esas otras partes nuestras permanecen sin transformación? ¿Cómo no será ese nuestro destino? "

Y su respuesta fue muy profunda, y quiero compartirla contigo. Su respuesta en pocas palabras fue: "Al igual que la iluminación no tiene fin", (lo que significa que siempre podremos descubrir más, si no establecemos campamento en alguna parte, y estas son mis palabras) sus palabras fueron, "como la iluminación es interminable, siempre hay nuevos descubrimientos por hacer”. La ilusión también es interminable. Y si sabemos eso, si sabemos que nuestra ilusión, mi ilusión, tu ilusión son interminables, entonces continuaremos trabajando en nosotros mismos. Seguiremos aprendiendo. Continuaré presentando quinientos episodios más en Sounds True, Insights  at the Edge, porque quiero seguir aprendiendo. Quiero seguir enfrentando focos de ignorancia, para que la ilustración sin fin, el descubrimiento sin fin, la iluminación sin fin sean posibles, siempre que aceptamos la humilde verdad de que hay cosas que necesitamos aprender y maneras en las que necesitamos crecer.

Bueno, la iluminación puede ser interminable, pero buenas noticias, este micro-episodio de Insights at the Edge está llegando a su fin, paradójicamente. 
SoundsTrue.com, despertando al mundo.



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