Más que la suma de nuestras partes - Entrevista a Richard Schwartz

  • Esta es la transcripción traducida del podcast de audio transmitido por Sounds Truem el martes 17 de Julio de 2018, en donde Tami Simon entrevista a Richard Shwarts - (Traducido por Eugenia Lerner)

Tami Simon: SoundsTrue.com te ofrece este programa. En SoundsTrue.com, puedes encontrar cientos de programas de audio descargables de aprendizaje, además de libros, música, videos, cursos y eventos en línea. En SoundsTrue.com, nos consideramos como un socio de confianza en el viaje espiritual, y ofrecemos sabiduría diversa y profunda para cambiar la vida. SoundsTrue.com: muchas voces, un solo viaje. 

Estás escuchando (leyendo) Insights at the Edge. Hoy mi invitado es el Dr. Richard Schwartz. Richard Schwartz es el fundador del Centro para el auto liderazgo y sus libros incluyen Terapia de sistemas familiares internos y Tú eres el que has estado esperando. Richard Schwartz ha desarrollado sistemas familiares internos en respuesta a las experiencias que tienen sus pacientes, al experimentar varias partes dentro de sí mismos, muchas extremas. Se dio cuenta de que cuando estas partes se sienten seguras y se abordan sus inquietudes, resultan menos perjudiciales y pueden ser accedidas por el liderazgo sabio de lo que Richard Schwartz llamó "el Yo" (Nota: el Self puede ser traducido como Yo o como el Sí mismo). 

Con Sounds True, Richard Schwartz ha creado una nueva serie de audios de aprendizaje llamada Más que la suma de nuestras partes: descubriendo tu verdadero Yo a través de la terapia de sistemas familiares internos, donde nos muestra cómo involucrarnos incluso con las partes más perturbadoras o no deseadas de nuestra psique, con amor y apertura, para que podamos desbloquear los dones ocultos y la sabiduría que cada parte contiene. 

En este episodio de Insights at the Edge, Richard y yo hablamos sobre el fenómeno de la multiplicidad (cómo todos somos múltiples) y cómo tropezó con el descubrimiento de que estamos hechos de muchas partes. Hablamos sobre cómo nuestras partes pueden asumir los estados emocionales como cargas y cómo funciona el proceso de descarga dentro del SFI (sistema familiar interno). También hablamos sobre las conexiones entre el SFI y el chamanismo, nuevos descubrimientos sobre el SFI a través de la investigación sobre MDMA (3,4-metilendioxi-metanfetamina), y cómo Richard está llevando el SFI al mundo del activismo social, la educación, la medicina y la mediación. Y finalmente, hablamos sobre lo que significa el Yo auto-dirigido y cómo esto se relaciona con la liberación espiritual o la iluminación, cómo hay grados de auto-liderazgo y cómo ve y siente Richard Schwartz a un “cinturón negro”, en un día auto-dirigido. Aquí está mi conversación con Richard Schwartz. 

Al prepararme para esta conversación, tuve la oportunidad de escuchar tu nueva serie de audio, Más que la suma de nuestras partes (Greater Than the Sum of Our Parts). Y en esta serie, hablas de los sistemas familiares internos realmente como un camino espiritual. Quiero llegar allí, Richard, y quiero hablarte sobre eso. Pero para comenzar, quiero tu ayuda para presentar el modelo de Sistema Familiar Interno (SFI) a nuestros oyentes. Creo que a veces las personas, cuando escuchan algo como el SFI, piensan que es solo para los iniciados, para las personas que entienden este lenguaje privado que los terapeutas de SFI pueden usar. Noté que al prepararme para esta entrevista desarrollé una agenda, que es hacer que el SFI sea lo más accesible posible. Entonces, ayúdame aquí: presenta el modelo SFI de la manera más accesible posible. 

Richard Schwartz: Bien, eso es un desafío y comparto el objetivo. Simplemente no he encontrado el discurso más conciso para ello. Pero lo intentaré. 

Entonces SFI, como dijiste, se ha convertido en una especie de práctica de vida y tiene un aspecto espiritual. Entonces, podrías llamarlo una práctica espiritual. Y también es una forma de entender al Yo de los humanos y su complejidad, y también cómo pueden sanar. Me topé con esto hace treinta y tantos años y lo he estado explorando desde entonces. 

En ese entonces me encontré con lo que voy a llamar "el fenómeno de la multiplicidad": la idea de que naturalmente tenemos lo que yo llamo "partes", pero que otros sistemas las llaman "sub-personalidades" o "estados del ego". En otras palabras, una parte tuya enojada, que a veces toma el mando y te hace decir cosas de las que te arrepientes. No es solo un montón de ira, ya que si te concentraras y le hicieras algunas preguntas, aprenderías que es una personalidad interior, de rango completo, que tal vez también tiene miedo y también dolor, y que protege a otras partes tuyas que son bastante vulnerables. 

Entonces, me topé con esto simplemente porque los pacientes comenzaron a hablarme en ese idioma y me intrigó, y solo entonces estudié estos sistemas internos de pacientes a los que la mayoría de la gente puede acceder con bastante facilidad. Simplemente no se toman el tiempo para poner el foco en su interior. O si lo hacemos, nos alejamos de este fenómeno mediante algunos tipos de meditaciones y de prácticas espirituales que no creen en este fenómeno. Entonces, no lo notamos. 
Pero sí, la idea es que todos somos naturalmente múltiples y eso es algo bueno, porque cada una de ellas contiene cualidades y recursos que nos ayudan en nuestras vidas. No hay partes malas. Soy una especie de Will Rogers del fenómeno: en última instancia, nunca conocí una parte que no me gustara. 

Y los traumas y las heridas infligidas por personas a las que estamos apegadas y otros factores adversos tienen el efecto de desplazarlas de sus roles naturalmente valiosos a roles extremos que pueden ser perjudiciales. Durante esos traumas se han congelado en el pasado y piensan que todavía tienes cinco años, aunque hayas crecido y no necesites sus servicios de la misma manera que cuando tenías cinco años. Se congelan en esos roles y asumen lo que voy a llamar "cargas", que son creencias y emociones extremas que ingresaron a tu sistema a partir de esas malas experiencias y se unieron a ellas (a las partes) casi como un virus e impulsaron la forma en la que funcionan. 

Entonces, si bien todas son valiosas -al igual que un niño en una familia que es disfuncional puede volverse muy agresivo y poner en peligro a su familia o a sí mismo- esa no es la naturaleza del niño. Esto se debe a que él tiene estas creencias y emociones extremas que obtuvo de un trauma externo o del papel que le han forzado a asumir en la familia. 

Entonces, la idea es la misma con estos niños internos: que no son lo que parecen cuando los conoces por primera vez. Si puedes acceder a lo que voy a llamar tu Yo con una "Y" mayúscula y tener una conversación con ellos desde un lugar de curiosidad, calma y confianza, compartirán su historia secreta de cómo se vieron forzados a entrar en esos roles: cuánto odian aquello a lo que se han visto forzados y cuánto miedo tienen de dejar su rol porque tienen miedo de lo que pueda sucederte. Entonces, en realidad están tratando de protegerte por lo general. 

Luego hay un montón de partes que, a fuerza de estar lastimadas, asustadas o avergonzadas, pasan de ser pequeños niños felices y despreocupados a ser algo radiactivas. No queremos tener nada que ver con ellas porque tienen el poder de hacernos sentir todas aquellas cosas que sentimos cuando fuimos traumatizados, porque llevan esas cargas. Por lo tanto, tratamos de encerrarlas dentro y mantenerlas alejadas de nosotros, y de no mirar hacia atrás y de seguir adelante. 

Pero una vez que obtienes un montón de estas, - a las que yo llamo "partes en exilio"- la vida es mucho más frágil porque el mundo puede desencadenarlas en cualquier momento. Podrías abrumarte por todo eso, por todo lo que cargan. Por lo tanto, todos los otros protectores tienen que asumir roles para poder mantenerlas contenidas y evitar que el mundo las active. 

Entonces, esta es la forma en que entiendo a las partes, después de años de explorar todo esto. Pero la gran contribución es que, además de ellas y en realidad justo debajo de la superficie de ellas, se encuentra lo que yo llamo el Yo con una "Y" mayúscula, que es muy similar a lo que en muchas tradiciones espirituales diferentes se las nombra como atman o naturaleza búdica, etc. Y una vez que lo accedes, hay una sabiduría sobre cómo sanar todo esto, que tomará la delantera en las sesiones y que cuando se lo accede comenzará a relacionar las partes de una manera humana. Y otra cosa con la que me topé es con una manera muy rápida de acceder, para la mayoría de los pacientes, que es simplemente pedirle a las partes que abran espacio hasta que puedan relajarse o retroceder, separarlas del Yo, que se des-mezclen. 
Y mientras lo hacen, lo que llamo el Yo emerge espontáneamente, repentinamente y universalmente. Y resulta que no puede dañarse y, como dije, sabe cómo hacerse cargo y sanar todo esto. 
Entonces, ¿cómo lo hice? 

TS: Creo que mucha gente se perdió en algún lugar de este proceso, pero la buena noticia es que vamos a desglosarlo porque estoy muy interesada en lo que estás enseñando, y tengo una resonancia intuitiva y he aprendido mucho de tu trabajo. Estoy muy muy apasionada con que la gente rastree esto aquí contigo. 

Entonces, comenzaremos con el comentario que hiciste: que todos somos múltiples. Lo que se me ocurre es que creo que la mayoría de la gente lo sabe. La mayoría de la gente sabe que esta cosa de ira a la que llegué, esa ira es una parte extraña mía. No es realmente quien soy, pero es la rabia. Esa parte de mí que quiere esconderse en el armario y chuparse el pulgar, esa es otra parte. 

Entonces, mi pregunta es: si todos sabemos esto, ¿por qué crees que esta es una idea difícil de aceptar para las personas? ¿Por qué pretender que soy una persona cuando obviamente tengo estas partes extrañas que se hacen cargo? 

RS: si. Bueno, una vez que entendí todo esto, comencé a explorar esa pregunta de "¿Por qué es tan contracultural?" Y las respuestas que he podido encontrar están en un libro que creo que Uds. van a publicar, trabajando con nosotros. Describo toda esta historia. Pero se llama Many Minds, One Self. (Muchas mentes, un Yo). 

Y lo que encuentro es que esta idea de que la mente es naturalmente múltiple, y saludablemente múltiple, ha surgido una y otra vez a través del curso, no solo de la psicoterapia, sino también de la cultura occidental y algunas de las culturas orientales. Luego se vuelve a cerrar una y otra vez. Más recientemente fue considerada patológica principalmente por las personas que hablan sobre el trastorno de personalidad múltiple, comenzando probablemente con Pierre Janet, quien investigó sobre el trauma, e hizo muchas contribuciones importantes y valiosas. Pero una cosa: se topó con partes. Se encontró con este fenómeno, pero pensó que eran producto del trauma, de modo que la mente unitaria se habría fragmentado por el intenso dolor. El objetivo era volver a unir a Humpty Dumpty. 

Por lo tanto, no respetó o realmente no entendió la naturaleza independiente y valiosa de las partes y pensó que eran un signo de patología. Entonces, tener múltiples personalidades se ha convertido en un signo de enfermedad mental. 

Así que eso es lo mejor que puedo decir en términos de por qué se ha vuelto tan contracultural. Hay algo acerca de la idea de que tenemos una sola mente con diferentes pensamientos y emociones que parece atractiva para los “Yoes” humanos. No estoy seguro exactamente por qué. Quiero decir, cuando encontré el fenómeno por primera vez, tuve la misma reacción que todos: "Oh, Dios mío, estos pacientes están mucho más enfermos de lo que pensaba", hasta que comencé a escuchar dentro mío y las encontré. "Oh, Dios mío, yo también las tengo". 
Y a medida que las conoces, es maravilloso. Es simplemente una buena forma de vivir: observarlas e interactuar con ellas. Pero al principio, y en gran parte porque es muy contracultural, es bastante desagradable para algunas personas. 

TS: OK, entonces alguien que está escuchando puede decir: "Pero espera, tal vez estos son solo estados emocionales. ¿Por qué Richard enfatiza tanto que son independientes?" Y en la Serie Más que la suma de nuestras partes, hablas sobre la personalidad de estas partes y lo importante que es comprenderlas y relacionarse con su personalidad. Y puedo imaginar a alguien diciendo: "No, estos son solo una especie de estados emocionales que se hacen cargo". 

RS: Sí, y esa es la forma en que lo pensé al principio. Si realmente interactúas con ellas se puede mantener esa posición solo durante un tiempo, porque si lo haces, ya sea dentro de tí mismo o si eres un terapeuta, con tus pacientes, aprenderás lo que aprendí: que son mucho más que solo estados internos unidimensionales y que en realidad son pequeños Yo internos, por falta de una palabra mejor, que en muchos aspectos son paralelos a las personas externas, también en la forma en que se relacionan entre sí. Existe literalmente este tipo de familia interna. 

Entonces, me parezco más a lo que William James llamó "un empirista radical". Solo estoy comunicando datos, aunque me alejaron mucho de mi paradigma y de mi zona de confort. No le pido a la gente que me crea porque digo que es verdad. Solo estoy apuntando hacia algo que, desde mi punto de vista, es un fenómeno muy real que las personas pueden explorar fácilmente y descubrir si es verdad. 

TS: Entonces, ¿qué fue lo que estabas viendo en tu práctica de terapia hace unos treinta años que te mostró que estos eran “Yoes” independientes con su propia personalidad, estas partes nuestras? 

RS: Porque eso es lo que me estaban diciendo. En algún momento, sentí mucha curiosidad sobre el fenómeno después de superar el susto y todo eso. Empecé a hablarles directamente a veces o hice que mis pacientes les hablaran. Como mantuve la curiosidad y solté mis preconceptos, ellas hablaron como una pequeña persona interna, ya sabes, la parte asustada que hacía que el paciente se encogiera tan a menudo. Hablamos sobre por qué hizo algo y quién era, y también cómo estaba enojada y cómo interactuaba con la parte de la ira para tratar de ocultarla y de mantenerla a raya, y que estaba protegiendo a otras partes que eran muy vulnerables. Podía describir toda esta red interna. 
Era como si hubiera abierto la puerta a un mundo interior desconcertante para el paciente y para mí. Entonces, de nuevo, es como que…, y ahora, miles de terapeutas en todo el mundo están encontrando lo mismo porque realmente lo intentaron, y la mayoría de ellos antes fueron escépticos al respecto. 

TS: Ahora, mencionaste cómo estas partes nuestras pueden asumir cargas temprano en nuestras vidas. Y me pregunto si puedes explicar eso, y tal vez darme un ejemplo con el que mucha gente pueda relacionarse. 

RS: si. Entonces, digamos que incluso accidentalmente en tu familia, uno de tus padres te dio el mensaje de que no te valoraba de alguna manera. Estoy seguro de que no te sucedió, Tami, pero seguro que a mí me pasó varias veces. Muchas veces. Entonces, una parte tuya asumirá esta idea, esta creencia de que no sos valioso/a, porque la obtuviste de ese cuidador. Y con esa creencia vendrá una especie de terror: que no vas a sobrevivir, porque nacemos con el conocimiento de que si nuestros cuidadores no nos valoran, no viviremos. 
Entonces, ese sería un ejemplo de una creencia que luego organiza la forma de esa parte. Por lo tanto, esta parte ahora se vuelve muy ansiosa por complacer a la gente (o alguna otra parte lo hace para protegerla a ella) y trata de recuperar algún sentido de valor para no morir. 

Pero esta sensación dominante de ser poco valioso también influye en cómo te muestras y cómo es tu vida, y a quién crees que puedes tener como pareja, y quién crees realmente que eres, a menos que realmente llegues a esa parte y la ayudes a salir de donde está atascada en el pasado, cómo obtuvo esa creencia de tu madre, y la ayudes a descargarse y a liberar la creencia o emoción extrema con la que carga. En ese momento, se transformará inmediatamente en ese niño juguetón, feliz y despreocupado que era originalmente. 
Entonces es casi como si estas creencias fueran como maldiciones que llegan a nuestras partes y se unen a ellas. Una vez que las descargamos, las partes salen del trance en el que se encontraban y vuelven a ser valiosas. 

TS: ¿Puedes ayudarme a comprender cómo se lleva a cabo el proceso de descarga en SFI? 

RS: si. Entonces, me topé con esto hace años cuando me familiaricé con el hecho de que las personas tienen partes y hacía preguntas. Yo soy un terapeuta familiar estructural, entonces trataba de cambiar todas esas relaciones internas, tal como lo hacía en las relaciones familiares externas. Y una vez que encontré al Yo, intentaba que el Yo interactuara con las partes que habían sido exiliadas o que habían sido encerradas y que las revelara. Descubrí que podemos hacer eso y que podría incluso… que el paciente podría llegar a abrazar realmente y a consolar a ese pequeño niño que se sentía inútil. Y el niño en ese momento se sentiría mucho mejor, pero que volvería a la siguiente sesión y todavía se sentiría mal igual. 

Entonces, a medida que explorábamos eso, la misma parte hablaría sobre cómo llevaba “un tipo de alquitrán en su piel”, así es como lo describiría: cargaba una bola de fuego en sus entrañas, o un dolor, o un peso sobre sus hombros. No era eso, pero lo llevaba. 
Y esto es, literalmente, de lo que dirían estas partes, lo que hacía que siguieran sintiéndose tan mal. Así que comencé a llamar a eso "cargas" y las exploré. Eran creencias extremas o emociones extremas que provenían del pasado, donde estaban atrapadas, en esas experiencias. 

Descubrí que si decíamos: "Está bien, ¿qué pasa si sacas eso afuera de tu cuerpo o lo quitas del cuerpo?" Y la parte se lo quitaría y, de nuevo, se sentiría mucho más ligera y juguetona. Pero luego en la próxima sesión volvería a estar dentro de ellos de la misma manera. 
Entonces, de nuevo, a través de prueba y error, descubrí que para que una parte se descargue y evite las cargas, realmente necesitan dos cosas además de ser amadas por el Yo. Te necesitan a ti mismo, no necesariamente al terapeuta, pero necesitan que entiendas lo que sucedió cuando tuvieron la carga en el pasado y también lo malo que eso fue para ellos. Por lo tanto, debes convertirte en un testigo compasivo de su propia historia. 
Y luego también necesitan que entres en esa escena, que tu propio Yo entre en la escena, en este tipo de mundo interior y que esté allí para ese niño en la forma en que él hubiera necesitado en ese momento, y que en realidad le preguntes a ese niño qué es lo que quiere que hagas allí por él, que no pudo hacer en ese entonces. Los pacientes en realidad llegarán a gritarle al abusador por este niño pequeño, o empujarán a sus padres afuera o harán lo que sea que la parte quiera, y luego cuando eso esté hecho, cuando todo eso esté hecho, sacarán a ese niño de ese período en el tiempo y lo llevarán a un lugar cómodo y seguro. 

En ese momento, te pediría que le preguntaras si está listo para descargar las emociones y creencias que ha estado cargando. La mayoría de las partes, si esos dos pasos ya han sido completados (el haber sido un testigo y la recuperación, que las saca de donde están atrapadas), si eso se completó, la respuesta será sí. Luego, literalmente, enviaremos ese alquitrán o esa bola de fuego o el peso, o lo que sea, fuera del sistema del paciente a través de uno de los elementos, por lo general luz, agua, fuego, viento, o la parte decidirá qué es lo necesita para sacar a esa parte hacia afuera. 
Y luego, una vez que eso desaparece, la parte se sentirá mucho mejor o más ligera. Podemos invitar que vengan cualidades. La parte invitará a las cualidades, que siempre son valiosas, para llenar los espacios que ocuparon las cargas. Esa es una especie de pieza de consolidación para la curación de esa parte. Y luego traemos a las partes que la odiaban o que le tenían miedo para que vengan y vean que ya no tienen que continuar protegiendo al sistema, y ​​también para que cambien sus roles. 
Ahora esa parte se quedará. Las cargas no volverán si durante las próximas tres semanas o un mes visitas a esa chica y te aseguras de que todavía esté bien. Entonces, también hay un tipo de tarea que los pacientes llevan a cabo para mantener todo en marcha. Una de las cosas que más me gusta de este acceso es que muchas personas pueden hacerlo por sí mismas una vez que le toman la mano. Por eso digo que se convierte en una especie de práctica de vida. 

TS: Ahora, en la Serie de audio, trazas un paralelo que pensé que era muy interesante entre la práctica chamánica y el trabajo de un profesional de SFI, o si lo estoy practicando yo misma, el camino chamánico y el camino SFI. ¿Puedes hablar un poco de eso? 

RS: si. Hace mucho escuché sobre del chamanismo, a fines de los 80 o principios de los 90. Luego hubo un libro que publicó Sandra Ingerman, creo, sobre eso. Los paralelismos me intrigaron mucho porque describía mundos muy similares al mundo en el que entran mis pacientes cuando transitan este proceso. No necesitábamos inducciones ni medicamentos para llegar allí. Todo lo que hacía era llevar a que los pacientes se enfocaran en una parte y, de repente, al menos algunos de ellos, estaban en ese otro mundo donde podían ver otras partes y en muchos casos podían ver una especie de paisaje, y cosas por el estilo. 

Entonces, creo que es básicamente el mismo mundo que los chamanes han estado explorando durante siglos con sus prácticas de curación y que hablaron sobre la recuperación del alma, por ejemplo, van y traen una parte desde donde está atrapada. Entonces, todo eso parecía muy similar, sorprendentemente similar, cuando me topé con eso. 
La diferencia es que confían mucho más en lo que llaman animales de poder o guías de diverso tipo para hacer gran parte de la sanación. Mientras que en mi sistema, es el Yo del paciente el que se convierte en el sanador principal. 

TS: Ahora, mencionaste que tropezaste con el Yo. Te tropezaste con el hecho de que cuando las partes pueden abrir el espacio, y creo que usaste la palabra "des-mezclar", hay un Yo ahí. Y antes que nada quiero decir algo, Richard. No sé si solo estás siendo humilde o lo que sea, pero esta frase que has usado un par de veces, "tropezar" con lo que creo que son descubrimientos muy brillantes, es algo interesante. Quiero decir, ¿realmente has encontrado y tropezado hasta aquí? 

RS: Totalmente si. Todo fue un proceso de descubrimiento. Sí: esto no salió de mi cerebro brillante. Yo era un estudiante promedio en la escuela. Entonces, no es porque soy tan inteligente. Si estoy orgulloso de algo es porque me mantuve muy curioso y descarté muchas presunciones que tenía sobre el fenómeno. Así que tuve una mente de principiante, como sé que sabes a lo que me refiero, a través de toda la experiencia y estaba intrigado y algo fascinado. Tuve mucha suerte de tener algunos pacientes que realmente se expresaron al respecto en mis comienzos y me decían cuándo me equivocaba, y me decían: "No, así es como es". Si estoy orgulloso de algo, es que realmente los escuché. 
Debido a mi experiencia como terapeuta familiar, evitaba generalmente la mayoría de los conceptos intrapsíquicos. Entonces, tenía muy pocos preconceptos. Realmente tuve que aprender de mis pacientes. 
Pero sí, todo fue un proceso de tropiezo y asombro. Es como, "Wow, si esto funciona, si así es también en otras personas, esto es increíble", fue mi constante refrán en los primeros días. Y resulta que es asombroso. 

TS: Y descubriste entonces algo que llamaste el Yo, que es diferente de nuestras partes. ¿Cómo descubriste el Yo? 

RS: De nuevo, a través de prueba y error. Quiero decir, cuando supe que las partes no eran lo que parecían y que en realidad eran protectoras, (y aprendí eso solo de las partes) luego decidí: "OK, voy a hacer que mi paciente las escuche en lugar de que luche contra ellas o que trate de encerrarlas". Entonces, establecería diálogos entre mi paciente, inicialmente con la técnica de la silla vacía de la Gestalt, y mientras los llevaba a hablar con esas partes, otras partes interferían. Estaba claro. De repente se enojarían con esa parte o le tendrían miedo. 
Así que me recordó las sesiones familiares en las que quizás podía estar trabajando con una hija adolescente y su madre crítica. Mientras la adolescente interactuaba, se enojaba con la madre. Y miraba alrededor de la habitación, y veía que el padre le estaba dando alguna señal, de que él no estaba de acuerdo con la madre tampoco. Y en la terapia familiar aprendimos que para lograr que deje de hacerlo, es necesario que se ponga afuera de la línea de visión para que se cree un mejor vínculo entre la madre y la hija. Y luego las cosas se calman y tienen una buena conversación. 

Pensé que tal vez funcionaría lo mismo en esta familia interna. Entonces, comencé a pedirles a los pacientes que buscaran la parte que había intervenido y que estaba interfiriendo en la relación con la parte con la que estaban tratando de hablar inicialmente, la parte que era el objetivo, con la que intentaban hablar, y le pidieran que les diera un poco de espacio, que diera un paso al costado, para que pudieran continuar sin su interferencia. Para mi sorpresa, los pacientes podían hacer eso. Y cuando lo hacían, cuando esas partes abrían un espacio así, surgía esta otra persona que sabía cómo relacionarse de manera humana con la parte que era el objetivo… y sería así: tenemos lo que llamamos "Las Ocho Cs del Autoliderazgo". 
Así que sería curiosa (curious), como de una manera pura, sin una agenda, y sería tranquila (calm), estaría en paz y segura en su relación con el paciente (confidente), y también muy a menudo espontáneamente compasiva (compassionate). Cuando estuviera allí, le diría: "¿Qué parte de ti es esa?" Y me decían: "Esa no es una parte como las otras. Esa es lo que soy realmente. Ese soy yo". 

Entonces, por eso lo llamo "el Yo". Y resulta que cuando las partes abren el espacio, esto surge en todos espontáneamente y no solo tiende a la sanación interna, sino que también puede relacionarse con el mundo exterior de una manera sanadora, de una manera efectiva. De manera que el auto-liderazgo se ha convertido en una gran parte del trabajo y del saber cuándo estás en tu cuerpo con tu Yo. De eso se trató, creo, el ejercicio en el curso, y reconocer cuándo una parte está allí, y poder pedirle a esa parte que abra el espacio en el momento, esto se convierte en un aspecto de esta práctica de vida. 

TS: Ahora estoy pensando que algunos oyentes pueden no saber a qué te refieres cuando dices "abrir espacio", que una parte puede abrir el espacio. Y quiero dejar esto realmente claro: que significa cuando eso está sucediendo. Volvamos a esa parte no valorizada que creo que muchos de nosotros podríamos sentir. Una parte nuestra que simplemente siente, "dispárame, básicamente no soy querible". Algo así… Creo que mucha gente tiene una persona adentro que, al final del día, siente que "probablemente no valga para ser amada". Algo así. 

RS: bien. 

TS: En tu trabajo, si lo entiendo correctamente, cuando es un sentimiento extremo podría ser, al final del día, una sensación de exilio. "Yo valgo cero". 

RS: si. A menudo lo es. Si. Y a menudo tratamos de exiliarlo, pero aparece siempre que cuando no nos estamos acostumbrando. Entonces, cuando no nos estamos distrayendo a través de mantenernos ocupados, se escapa del exilio. 
Si. Pero adelante. 

TS: OK, y luego con esta parte exiliada, hay otra parte de mi que podría presentarse que no quiere que esa parte se descubra. Entonces, tal vez sea, en mi caso, la parte adicta al trabajo o la parte que va tras los elogios. 
Entonces, ¿qué significaría que yo reconozca que tengo estas dos partes que están en relación y que podrían abrir el espacio para que el Yo se presente? 

RS: bien. Entonces, digamos hipotéticamente que tienes esas dos partes. 

TS: ¡Hipotéticamente! 

RS: Y frecuentemente, casi siempre, te llevaría a comenzar por la segunda: con la parte que es adicta al trabajo. La que trata de obtener elogios, esa seguro sería la protectora y no comenzamos con la exiliada. Es probable que la otra sea una exiliada. ¿comprendes esto? 

TS: lo hago. Entonces, ¿es justo decir que las exiliadas y las protectoras vienen en pares en SFI? 

RS: a menudo en parejas. Pares o triángulos. Por lo tanto, es posible que tengas una adicta al trabajo que intenta atraer elogios para contrarrestar la minusvalía y hacerte sentir bien y mantener esa parte baja: la minusvalía baja. Pero también puedes tener una parte que te dice que no lo intentes y que intenta que te sientas mal contigo misma para que no te arriesgues y que está polarizada con la que quiere salir afuera y trabajar todo el tiempo. Entonces, este es un triángulo común, si sigues esto. 

TS: OK, si, te sigo. 

RS: Dos protectores que intentan proteger al mismo exiliado pero de maneras opuestas. Casi como en una familia, tienes un hijo vulnerable y uno de los padres será duro y el otro demasiado blando para contrarrestar eso. Entonces, es la misma idea. 
Entonces, comenzaría con uno de los protectores y haría que te enfocaras en él y lo encontraras en tu cuerpo, lo cual podrías hacer realmente. Entonces te haría esta pregunta mágica: "¿Cómo te sientes respecto de esa parte, esa parte adicta al trabajo?" Y podrías decir: "Es como si dependiera de ella. Me gusta. Me da muchas cosas, pero realmente también me cansa y domina demasiado", o alguna versión parecida. Entonces, yo diría: "Entiendo eso, pero veamos la parte que está irritada con ella o abrumada por ella. Hagamos que todas ellas nos den un poco de espacio allí, simplemente relájate y retrocede". Y si lo hicieras, y la gente simplemente tiene una noción de cómo hacerlo, dirías "OK, lo hizo" o no. Si no lo hiciera, entonces trabajaríamos con ella. Pero generalmente, lo hacen y yo diría: "Ahora, ¿Cómo te sientes hacia esa parte adicta al trabajo?" Y es probable que sea una versión de "tengo curiosidad al respecto. Quiero ayudarla a que no tenga que trabajar tanto", y entonces sabría que obtuvimos más Yo. 

Así que, el simple hecho de que le pidas a otras partes que retrocedan, se relajen, abran espacio, se separen, libera más de tu Yo. No te dije que tengas curiosidad, no te lo dije, simplemente sucede de forma automática. Entonces puedes tener una buena conversación donde la parte adicta al trabajo te dará información sobre lo que está protegiendo, lo que nos llevará a la parte poco valiosa, aunque no vamos a esas partes sin permiso. Entonces, negociaríamos, con el permiso de la parte adicta al trabajo, para ir a la que tiene poco valor. 
Te llevaría a que te enfoques en ella, la encuentres en tu cuerpo. "¿Cómo te sientes al respecto?" y puede que realmente le tengas miedo. Entonces, le pediría a la parte que le teme que nos de un poco de espacio. ¿Y cómo te sientes ahora? "Siento pena por ella. Ahora veo que es sólo una niña asustada". 
¿Está ayudando esto? ¿Estoy haciendo que esto cobre vida? 

TS: Está ayudando. Si. Si. 
Entonces, dijiste que cuando las partes se des-mezclan del Yo, el Yo toma la delantera con estas ocho “Cs”, no las registré todas, Richard. Son: curioso, tranquilo, confiado y compasivo (curious, calm, confident, and compassionate). ¿Pero cuáles son las últimas cuatro “C”? 

RS: si. Entonces las otras cuatro incluyen claridad. Así que, tal vez cuando empezaste con la parte adicta al trabajo, parecía que esta persona era realmente importante, que necesitabas escucharla. Pero luego, cuando las demás retrocedieron, incluidas las que dependen de ella, la imagen cambió y viste entonces a una adolescente tratando desesperadamente de complacer a todos y de trabajar duro. Así que su imagen cambió porque tu Yo ve claramente que no es esta persona realmente importante. Es solo una niña tratando de hacer lo mejor. 
Y lo mismo sucede con el mundo exterior. Podría pedirte que te enfoques en alguien que te fastidia mucho y la imagen sería la de una persona fea. Y si consiguiera que esa parte retrocediera, verías a la persona mucho más claramente. Entonces, la claridad es una. 

Luego el coraje, como si de repente tuvieras el coraje de entrar en los sótanos o abismos internos donde los exiliados viven y pudieras ayudarlos. Mientras que antes tenías mucho miedo de hacerlo. 
Y luego la creatividad. Entonces, cuando tus partes están allí, tienes formas muy limitadas de relacionarte internamente con las personas o con las partes. El Yo tiene una amplia gama y tiene muchas formas creativas de estar con las partes y las personas. 
Entonces, finalmente, y esto se relaciona con la espiritualidad, el Yo tiene ese tipo de conocimiento con el que está conectado. Estás conectado con otras personas, también estás conectado a algo más grande que nosotros, y estás conectado a la tierra. De manera que existe este tipo de conocimiento sobre nuestra conexión que es muy tranquilizador, pero también alimenta nuestra compasión porque si estamos tan conectados, si alguien sufre aquí, vamos a querer ayudarlos porque en un nivel sabemos que son iguales a nosotros. También existe un deseo de conectarse desde el Yo, un deseo de encontrarse, sentir y estar presente con el Yo de otra persona o el Yo de nuestras partes, y conectar esos puntos de alguna manera. 
Eso para mí es parte de la espiritualidad: cuando hay mitos y diversas tradiciones espirituales que dicen que, por alguna razón, Dios se subdividió o explotó y que todos llevamos esa pieza dentro nuestro. Hay un deseo de volver a unir todo, y creo que hay algo en eso. 

TS: Así que estas ocho palabras con “C” describen cómo es estar en un estado de auto-liderazgo. Tú haces una afirmación bastante escandalosa en esta Serie de enseñanzas a través de audios: que descubrir el auto-liderazgo podría considerarse comparable a algo como la liberación espiritual o la iluminación clásica. Pensé: "Guau, esa es una afirmación audaz". ¿Puedes desglosar un poco eso? 

RS: si. Bueno, una vez más, en ese libro que mencioné anteriormente, examiné todas las tradiciones religiosas y también las ramas esotéricas de esas tradiciones para ver cómo conceptualizan lo que yo llamo el "Yo". Y de hecho cada una tenía una palabra para ello. Prácticamente cada una describe lo que llaman iluminación, realmente como ese cambio en el centro de gravedad, tu identidad, de lo que muchas tradiciones llaman “ego” de una manera peyorativa, a lo que en realidad me opongo como un cruzado, porque son precisamente tus partes, a lo que llaman el ego. Y sí, hacen todas las cosas de las que la gente se queja. Pero si las amas en lugar de tratar de ignorarlas o menospreciarlas, tendrás mucha mejor suerte. 

De todos modos, eso es un aparte. Todas en un lenguaje muy similar describen al Sí Mismo y a la iluminación como este tipo de conocimiento de que eso es lo que realmente eres: que cuando sabes eso desde tus huesos, cuando realmente cambias tu centro de gravedad al Sí mismo, entonces todo es diferente. 
Eso es lo que encuentro y eso es lo que encuentro que sucede con los pacientes, ya que saben: "No soy esta pequeña porción poco valiosa que pensé que era" o "No soy la parte que logra. No soy la adicta al trabajo". Eso no es lo que realmente soy". Debajo se encuentra este centro no solo con las palabras C, sino con muchas otras grandes cualidades que no incluí en parte porque no comienzan con la letra C, que también describen todas las tradiciones espirituales. Realmente no entré en eso, ¿conoces el nombre de John Makransky? 

TS: No. 

RS: OK. Él es un líder y un lama budista tibetano, y escribió un libro muy bueno sobre este fenómeno que describe, mejor de lo que lo puedo hacer yo, esto mismo que él llama la "naturaleza de Buda" o Dzogchen y eso es lo que realmente somos. En su libro y en muchos, muchos libros que he leído, eso es lo que dicen: que una vez que entiendes, estás iluminado. 

Entonces, sé que suena escandaloso, y que es difícil aferrarse a eso porque nuestras partes se pueden volver a mezclar nuevamente y asumir el control otra vez, y así sucesivamente. Y hay grados de iluminación, grados del conocimiento de quien es uno y de liderar la vida desde ese lugar. Así que, probablemente tengamos niveles de iluminación de cinturón negro y de cinturón marrón. Pero cuanto más descargues, verás. Las cargas que llevan nuestras partes nos mantienen alejadas de ese conocimiento y crean desconexiones. 

Las cargas en general hacen que las partes se sientan aisladas de nosotros y no nos conozcan, y que nuestro Yo no esté tan encarnado debido a las cargas. No tenemos tanto acceso al gran Yo, o como quieras llamarlo. Entonces, el proceso de descarga en sí mismo te acerca más y más a la iluminación. 

TS: ¿Puedes describirme un día vivido como cinturón negro, como un humano auto-dirigido? ¿Cómo es eso? Este es un día de cinturón negro. 

RS: si. Desearía poder describir mi vida personal de esa manera, pero desafortunadamente no puedo. Puedo describir un día así cuando estoy con pacientes. 
Entonces, en un día realmente bueno, siento una sensación de bienestar interior. Siento todas esas palabras C en mi cuerpo. Tal vez estoy enseñando o estoy trabajando con pacientes, y literalmente siento una energía vibrante recorriendo mi cuerpo que hace que mis dedos tiemblen. La llamamos energía del Yo que viene con esto y que otros sistemas la llaman chi o prana. Eso parece venir automáticamente cuando las partes abren mucho espacio. 
Entonces, todo eso está pasando en mí. Luego, mientras interactúo con la gente, lo hago de manera muy espontánea, sin pensarlo mucho. Las palabras simplemente vienen con mucha facilidad y sin problemas y a la gente les parecen muy sabias. Y realmente disfruto porque me siento muy conectado. Realmente, si estoy trabajando con un paciente, se siente como una experiencia sagrada vivir todas estas aventuras dentro de ellos. 

Entonces, es como si estuviera meditando. Me siento animado por la experiencia. No me siento agotado como terapeuta. Me siento muy privilegiado de estar con las personas en ese estado. 
Es lo mismo cuando estoy enseñando. Me encanta ayudar a la gente a llegar a esto. Siento que estoy haciendo lo que vine aquí a hacer. Ese es el tipo de sentido que tengo. Esto es lo que creo: que estamos ayudando a las personas a descargar y a volverse más iluminadas y encarnadas en el Yo. No para que salgan y se vayan a esos otros reinos y pasen allí su tiempo en la unidad o en estados no duales, sino para que traigan su Yo a este plano y comiencen a convertirse en activistas guiados por su Yo en el mundo. Creo que es parte de mi trabajo: ayudar a las personas a hacer eso. Y en realidad trabajo con activistas sociales para hacerlo. 
Entonces, estoy divagando, creo. Pero sí, ese es un buen día para mí. 

TS: Y descríbeme cómo es cuando no estás teniendo un día tan bueno, pero cuando estás volviendo de alguna manera, al menos por momentos, al liderazgo del Yo. 

RS: Bueno, puedo describir una interacción que tuve con mi esposa hace unos 10 minutos. 

TS: Eso funciona. 

RC: O 10 minutos antes de comenzar. No te daré el contenido de nuestro argumento, pero es crónico. Ella se enojó mucho conmigo, así que yo me enojé mucho con ella. Entonces, tuvimos estas dos partes enojadas interactuando entre nosotros por un período de tiempo. Cuando eso sucede, estoy muy, muy lejos de la persona que describí anteriormente, porque comparto toda esa voz que dice cosas negativas sobre ella, y la veo menos atractiva, etc. 

Pero ahora, después de trabajar mucho conmigo mismo y de mi experiencia con esto, sé al mismo tiempo que esa es solo una parte que se hace cargo temporalmente. Y sé que esa es solo una parte de mi esposa, y que tenemos esta pequeña interacción desagradable entre estas dos partes. Pero, ambos todavía tenemos un Yo, y sé que mi Yo la ama mucho y cree que es muy atractiva, y que todo esto va a retroceder en poco tiempo. 
Así que, esto hace una gran diferencia. Debido a que ambos hemos estado sanando a los exiliados que son activados por estas partes que se enojan con el otro, eso no dura mucho tiempo. Mientras que al comienzo de nuestra relación duraba días. Y ahora generalmente dura como máximo, tal vez, media hora. Luego estamos de vuelta y conectamos y pensamos que el otro es atractivo. 

TS: Ahora, quiero regresar a algo que dijiste como algo lateral, algo como: "Soy un feroz cruzado en contra de hablar peyorativamente sobre el ego y que el ego está formado por nuestras partes y sus interacciones". Quería entender más cómo se ve al ego en SFI. 

RS: Lo que tradicionalmente se llama ego es lo que yo diría que es una colección de protectores que son, en tu caso y en el mío, uno adicto al trabajo y el otro uno que está preocupado por complacer a todos. Otra parte sería una que es muy intelectual y que está tratando de entender cómo son las cosas y darle sentido al mundo, y que me ayudó a transitar el colegio de graduación. 
Entonces, son una colección de varias, y las llamamos "partes que gerencian". Están tratando de manejar nuestras vidas para que no nos dañemos. Están haciendo todo lo posible, y a veces hacen todas las cosas por las que reciben un mal nombre. Nos mantienen agarrados y nos hacen algo superficiales, y no quieren que pasemos tiempo meditando. Y así sucesivamente. 
Y cuando tratamos de meditar, ellas son las que ladran todo el tiempo: las mentes de mono. Tienen tan mal nombre. 

Si en lugar de tratar de ahuyentarlas y sentirte irritado por ellas, acudes a ellas, a menudo al comienzo de una mediación, y simplemente las amas y les agradeces por esforzarse tanto y les recuerdas que sería bueno para todos si te dan un poco de espacio, entonces todas se relajan y tú tienes esta gran meditación. No tienes que luchar con ellas y no se sienten maltratadas por ti solo por tratar de hacer su trabajo. 
Así que, esto es algo que estoy tratando de llevar a muchas tradiciones espirituales diferentes que tienen esta actitud. Fui parte de la Conferencia de Mente y Vida hace, un año y medio, creo que fue... Traté de llevar esto al Dalai Lama porque él dice que tienes estas emociones destructivas y estas emociones constructivas. Para mí, eso es solo un gran, gran problema. 

TS: Di más sobre eso, de que es un gran problema. ¿Pero no crees que la ira y toda esa furia ardiente es una emoción destructiva? 

RS: No, no lo son. Son partes que llevan esas cargas, pero solo están tratando de proteger. Si vas a ellas con compasión, que es lo que estoy tratando de hacer, que la gente se convierta en bodhisattvas internos. No solo en bodhisattvas en el mundo exterior, sino que hagan eso mismo en el mundo interior. 
O cuando hablo con cristianos, les digo: "Lo que Jesús hizo en el mundo exterior, hazlo en el interior. Ve a los exiliados. Jesús amaba a los pobres y amaba a los leprosos, y tú tienes un montón de leprosos. De manera que solo sé un buen cristiano por dentro". 
Entonces, si piensas en tu ira, (o si los budistas tienen las suyas que no les gustan, que no recuerdo cuáles son), pero si las ves como si fueran emociones destructivas, entonces tendrás una actitud al respecto y tratarás de tener antídotos para combatirlos. Pero si las ves como partes que hacen su mejor esfuerzo, como niños pequeños que están atrapados en estos roles terribles y que están haciendo todo lo posible para mantenerte a salvo (que es lo que son), entonces te acercarás a ellas con compasión. 
Y eso es lo que le dije. Nos dices que vayamos con compasión a tus enemigos externos. ¿Por qué no hacer eso con nuestros enemigos internos? 

TS: ¿Y qué pasó en ese diálogo? 

RS: Sabes, no creo que él realmente entendiera lo que yo le estaba diciendo, o realmente yo no pude entender lo que me estaba respondiendo. Entonces, realmente no parecía ir a ninguna parte. Pero fue noticia en los periódicos budistas. 

TS: Y cuando hablas de que esta parte enojada es como un niño pequeño, ¿es porque se puso en línea (on-line) cuando éramos jóvenes? 

RS: Sí, o en el mejor de los casos son adolescentes. La mayoría de las partes son bastante jóvenes y se mantienen así. Pero, sí, la mayoría de nuestras partes se pusieron en línea de jóvenes y se vieron obligadas a desempeñar ese papel enojado cuando eran pequeñas. Están congeladas allí en el pasado también. Todavía piensan que tienes cinco años y que el mundo es tan peligroso como lo era entonces, y que tienen que mantener la ira porque nunca saben cuándo vas a ser sorprendido, como cuando estabas a merced de un padre abusivo tal vez, o algo así. 

Aquí hay un experimento realmente fácil para que las personas lo prueben: si se enfocan solo en un protector, que tal vez sea el pilar o algún otro protector, y sintieran curiosidad al respecto, y le preguntaran luego qué edad creen que tiene, la mayoría de las personas obtendrían un solo dígito. Y solo actualizar estas partes a menudo representa un gran alivio para ellas. 

TS: Ahora, una de las cosas que aprendí al escuchar tu nueva serie de audios es que una de las formas en que podemos darnos cuenta de cuáles son las partes que viven dentro nuestro, y que están muy cargadas, es ver lo que nos activa de otras personas. Pensé que eso era muy útil. Pero también tengo curiosidad, Richard: ¿qué te activa a ti de otras personas y cómo puedes compartir con nosotros el modelo SFI para entender cómo algo dentro tuyo todavía te sobrecarga? 

RS: Bien, la única persona que todavía me provoca es mi esposa, y así. . . 

TS: Qué trabajo importante tiene ella 

RS: de hecho. Y así es como llegamos a ver a las personas que nos disparan, a los que llamamos "tor-mentor" (el que atormenta) con un guión entre el "tor" y el "mentor". Así que, al activarme, ella está siendo mi “mentora” sobre lo que necesito sanar, y ahí está: ella hizo un buen trabajo con un montón de cosas que he sanado gracias a ella. Todavía quedan un par de cosas, así que en realidad el contenido de nuestra interacción más reciente, me da vergüenza admitirlo, está relacionado con las tareas domésticas y cómo yo no hago lo suficiente, lo cual es cierto. Estoy tratando de mejorar, y para esta parte suya o desde su punto de vista, le es muy difícil ver el progreso a veces. 

Entonces, ese era el contenido. Debido a que mi madre trató de lograr con mucha, mucha dureza que yo hiciera muchas cosas en la casa y porque ella pasó gran parte de su vida frustrada conmigo porque no tuvo mucho éxito, entonces hay una parte mía que es muy alérgica a las críticas al respecto y eso es con lo que realmente tengo que trabajar, ya que puedo estar muy a la defensiva, lo que la vuelve loca a mi esposa, Jean. 
Así que ese fue el contenido. En lo que todavía espero trabajar es en dirigirme a ese chico que se ha quedado atascado con mi madre y ayudarlo a ver que ella no es Jean y que no tengo que estar a la defensiva al respecto, y luego ir también a mi parte perezosa que no quiere tener que hacerlo. Bueno, que no solo es vaga, sino que tiene todavía algunas actitudes patriarcales respecto del trabajo doméstico, también me da vergüenza admitirlo. Me descubriste! 

TS: Esto se está poniendo bueno. 

RS: mostrando mis entrañas allí. 

TS: Esto se está poniendo bueno, sí. 

RS: [ Risas. ] Y todavía tengo que descargarla por completo, pero aún así tengo el plan de hacerlo. Y sí, todavía me está atormentando porque necesito sanar estas cosas. También necesito trabajar con esa parte que reacciona con tanta rabia a su parte enojada, que en este punto se ha convertido en un problema tan crónico que hay partes de ella que lo detonan. ¿Cómo es eso? 

TS: Eso está bien. Ahora tengo curiosidad: ambos saben lo que saben sobre el auto-liderazgo y tu comentario de que te puede tomar aproximadamente media hora como máximo volver a estar centrado en el Yo: ¿cómo funciona eso en una situación como esta? 

RS: si. Entonces, tendremos esos intercambios y luego nos distanciamos un poco cada uno del otro, y ambos comenzamos a hablar con nuestras partes. A veces es difícil para mí porque a ella le gusta hablar con su parte en voz alta. Así que escucho a esa parte enojada conmigo en la otra habitación. Pero tendremos una charla y les recordaremos, porque ella tiene cosas con su familia, por supuesto, y así sucesivamente, y haremos que retrocedan, y luego volveremos. El proceso es lo que yo llamo "hablar desde tus parte en lugar de hablar por ellas". 
Entonces, en lugar de decir algo que sensibilice: "¿Por qué siempre ...?", Ya sabes ese tipo de cosas, digo: "Sabes, cuando dijiste que dejé la mostaza en el mostrador y la manera en que lo dijiste, provocó esta pequeña parte mía que solía sentirse tan criticada por mi madre. Y eso provocó a este tipo defensivo. Así que, lo siento, lo dejé hacerse cargo de esa manera. Y voy a seguir trabajando con en él. Sería útil que cuando vieras la mostaza en el mostrador, no lideraras con esa parte, pero no puedo decirte qué tienes que hacer ". 
Alguna versión de eso, pero los dos lo estamos diciendo desde un lugar abierto y volviendo a conectarnos en el proceso. Entonces, así es como intentamos hacerlo. 

TS: Bueno, esa parece una enseñanza muy importante: habla desde tus partes, no por ellas. Eso parece muy importante. 

RS: Sí, es totalmente valioso. 

TS: Hay una última cosa de la que quiero asegurarme de que hablemos, y es algo de lo que tú y yo hablamos cuando estuvimos juntos recientemente. También lo adelantaste en esta nueva Serie de enseñanza de audio: que alguien que has entrenado, un profesional de SFI, ha estado haciendo una interesante investigación sobre MDMA (La 3,4-metilendioxi-metanfetamina). Una de las cosas que se está descubriendo es que cuando las personas están en su viaje de MDMA, tienen fácil acceso a estas partes. Estas partes avanzan y tienen conversaciones y experiencias de sanación. Quería saber más sobre esto. 

RS: si. Eso ha sido muy conmovedor para mí. Si. El hombre se llama Michael Mithoefer y su esposa Annie. Ellos han encabezado este gran movimiento. Se ha convertido en una especie de movimiento porque ahora están en lo que llaman ensayos de fase tres con la FDA porque han demostrado que la MDMA es tan efectiva en el SSPT (síndrome de stress post traumático). Michael y Annie son terapeutas de SFI. En el protocolo, pasan ocho horas en la sesión con alguien mientras están con la medicina. 
El protocolo es que simplemente harán una especie de enfoque Rogeriano, centrado en el paciente, a menos que espontáneamente comiencen a trabajar con sus partes, y entonces luego cambian al SFI. Descubrieron que casi el 80 por ciento de estas personas espontáneamente, sin ninguna intervención del terapeuta, comienzan a hacer un proceso muy similar al SFI porque resulta que el MDMA accede al parecer a una gran cantidad de Yo por alguna razón y ayuda a que todos estos protectores se relajen. 

Luego, como ya he dicho varias veces, cuando las personas acceden a mucho Yo, saben cómo hacerlo. Saben cómo sanar sus partes y comienzan a hacerlo y le cuentan sobre eso al terapeuta. 
Entonces, tiene muchos videos de personas que dicen cosas como, como la de un tipo que fue veterano de guerra de Irak que veía su enojo, al que antes había descripto como un pequeño demonio de ojos rojos, al que estaba tratando de ahogar y que lo apuñalaba, lo veía, pero lo había encerrado en una cárcel y eso fue un error. Él estaba abriendo la puerta ahora y lo estaba dejando salir y la estaba conociendo, y se estaban haciendo amigos. Y lo hizo todo sin ningún señalamiento del terapeuta. Entonces, a mí eso me validó mucho porque dice que simplemente me topé con un proceso que sabemos cómo hacer, algo que naturalmente hacemos cuando accedemos a suficiente Yo. 

TS: OK, solo una última pregunta, Richard. Esta nueva Serie de audio tiene más de una docena de ejercicios y prácticas en las que guías a las personas a que trabajen con sus partes en viajes guiados. Una de las preguntas que me surgieron es: ¿qué tan efectivo es realmente, a partir de lo que sabes por tu experiencia, que las personas hagan este tipo de trabajo por su cuenta, con una Serie de audios, en lugar de trabajar con un terapeuta? Quiero decir, ¿pueden realmente hacer este tipo de trabajo profundo por tu cuenta? 

RS: Muchas personas pueden hacer una cantidad increíble por su cuenta, nuevamente, por lo que he estado diciendo, es un tipo de proceso natural que sabemos cómo hacer. 
Luego habrá personas, particularmente personas con historias de traumas muy, muy malos, que tendrán partes protectoras que no les permitirán hacerlo, o si tienen éxito hasta cierto punto, podrían apagarlas repentinamente, o incluso encontrar formas de castigarlas. Pero la mayoría de las personas, si no tienen ese tipo de partes, pueden hacer mucho por sí mismas. 

TS: De acuerdo. Muy bien. Y solo para terminar nuestra conversación, ¿cuál ves como la próxima frontera para SFI? Noté que me llamó la atención cuando dijiste que estabas trabajando con activistas sociales y, por supuesto, eso es algo que necesitamos en nuestro tiempo. ¿Cuál es la nueva frontera? 

RS: Bueno, entonces es gracioso que preguntes esto, porque nuestra próxima conferencia, nuestro tema es "nuevos horizontes". Hay un montón, así que lo estamos llevando rápidamente afuera de la psicoterapia. Quiero decir, todavía está en el mundo de la psicoterapia, pero lo estamos trasladando a otras áreas. 
Entonces, por ejemplo, co-dirijo entrenamientos, con un tipo llamado David Hoffman, para mediadores y personas que están en la resolución de conflictos, donde tengo un plenario en nuestra conferencia sobre cómo llevarlo a la educación y ayudar a los niños a que aprendan a hacer esto desde una edad temprana, y enseñarle a los maestros cómo permanecer en el Yo cuando están con los niños. También voy a presentar una conferencia sobre cómo llevar esto a la esquizofrenia porque resulta que las voces son partes, y nuestra profesión como psiquiatras ha aterrorizado a las personas sobre sus voces. Si solo las ayudas a que no tengan tanto miedo y las escuchen, cambiarán. 

¿Y qué más? En medicina: hay algunas iniciativas y es bastante abrumador para mí estar al tanto de todo, pero también es bastante emocionante. 

Espiritualidad: como he estado diciendo, he estado colaborando con Loch Kelly, a quien creo que conoces, y algunas otras personas en ese ámbito. Entonces, sí, es mucho. 

TS: Y en conclusión, ¡creo que tú y yo deberíamos hacer más tareas domésticas! Muy bien. 

RS: ¿ Tú también, Tami? OKAY. Me alegro de tener compañía. 

TS: Sí, mi casa no es un hotel, me han dicho. Si muy bien. 

He estado hablando con Richard Schwartz. Ha creado con Sounds True una nueva Serie de aprendizaje de audios de seis sesiones. Incluye más de una docena de prácticas guiadas. Es una medicina poderosa. Se llama Mayor que la suma de nuestras partes: descubriendo tu verdadero yo a través de la terapia de sistemas familiares internos. También es autor de varios libros sobre SFI, incluida la Terapia de sistemas familiares internos y Usted es el que ha estado esperando. 

Richard, es genial hablar contigo, y espero poder tener muchas más conversaciones contigo mientras trabajamos juntos para presentar SFI a la mayor cantidad de personas posible. Es un enfoque tan poderoso. Gracias por todos tus buenos tropiezos. 

RS: Gracias por todo tu apoyo, Tami. Significa . . . No puedo decirte cuánto significa para mí que me ayudes con esto, y que estén tan en esto. Entonces, realmente es maravilloso. 

TS: SoundsTrue.com: despertando al mundo. Gracias por su atención. 

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